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 没有他心通,在家人千万不要评论僧众过


发布:学佛-长沙 [文章 空间 留言]   日期:2019/6/12 15:12:00   收藏   微博、微信、支付宝分享   护持正法


na  mo  a  mi  tuo fo
南  無  阿  彌  陀  佛


信佛的人切记不要犯这种的罪过

  怎么叫毁谤三宝呢?

  我们信佛的人,切记不要犯这种的罪过——就是专门说三宝的过错,说佛教不好,说佛法不好,说僧人不好。

  菩萨戒有一条戒说:「不说四众过戒。」

  四众就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。

  受过菩萨戒的人,对于比丘有什么罪过,不要讲;

  比丘尼作什么错事,也不要讲;

  优婆塞有什么过错,也不要讲;

  优婆夷有什么过错,也不要讲,这叫不说四众过。

  你不说可是不说,就是有其他人说四众过,也不要去插嘴,也不要去跟著讲,就像是没听见似的。为什么?

  你如果又去跟著说,也就犯了毁谤三宝的罪,也就犯了说四众过的罪,所以最好是把嘴闭上,缄口不言。

  我们凡夫的见解,有的时候会错误的,圣人的境界,不是我们凡夫所能知道的。

  所谓初地的菩萨,就不知二地菩萨的境界;

  十地菩萨,就不知道等觉菩萨的境界;

  初果阿罗汉,也就不知道二果阿罗汉的境界。

  在还没有得到真正智慧的时候,不要生出一种毁谤三宝的心,不要说四众过。

  他明明就是有过,也不要讲他,为什么?

  你知道他有过,你自己往好的做,这就对了。

  不要好像照像机,尽给人家照像,自己是个什么样子,也没有照一照。

  讲到这儿,我想到中国梁武帝时,有一位志公禅师,他天天要吃两只鸽子。

  厨子想这鸽子一定很好吃,他就偷了一只鸽子的翅膀吃。

  志公禅师吃完了这两只鸽子,就说:「你为什么偷我的鸽子吃?」

  他说:「没有啊!」

  「没有?你看一看!」志公禅师把口一张,从口裏吐出两只鸽子,一只就飞了,另外一只没有翅膀。

  「如果你没有吃,这只翅膀怎么会没有呢?」

  一样吃鸽子,志公禅师可以把切碎煮熟的鸽子吃到肚子裏头,又可以变成活的吐出来;而这个厨子就没有这种本事,吃了就是吃了。

  志公禅师这种境界就是吃而未吃。

  又有济公禅师,那时候他在杭州西湖灵隐寺。这和尚怎么样呢?

  一天到晚吃狗肉,喝烧酒。每天都喝得醉得不得了,人一看就知是个醉和尚。实际上他醉了,可是他却到处去教化众生。

  有一次造佛像,这佛像要铺金,他告诉方丈和尚:「这佛像我来铺,你不要叫其他人去铺金。」

  方丈和尚说好。可是等著他也不铺,后来当家和尚就说:「你要铺这佛像的金,这么久了,你也不铺。」

  他说:「好,我就来铺。」这天晚间他又喝醉了酒,等到他看人都睡觉了,就跑到那佛像前,从口裏就吐金,往佛像铺。

  正在吐著,佛像各部份都铺得差不多,只有头顶上还有个地方没有铺时,当家和尚听见他在裏边,口裏往佛像吐痰的声音,就进来了,说:「你怎么这个样子,你口裏黏痰怎么往佛像吐呢?」

  他就说:「我不吐了。」就走了。走了,第二天一看,佛像的金都铺好了,就剩头上还有一点没有铺好,所以又找另外铺金的匠人来铺,但是所铺的金,就没有他吐的金子那么好,所以罗汉的境界不可思议的。

  所以我们信佛的人,对四众的过,不要讲。

  你要是讲到普通人,还没有什么关系。讲到证果的圣人,那就会有罪过了;有罪过会怎么样呢?这是会堕地狱的。

  为什么有人要毁谤三宝呢?因为他没有信心。

  什么原因他没有信心呢?

  这种情形,有的时候是他和同一班恶的朋友,就是不明白佛法的恶人;这不明白佛法的恶人,就会毁谤三宝——那么这个人因为和恶人做朋友,随著也养成这种习气,就破坏三宝,毁谤三宝。

  又如果这个人谄曲、愚痴,也会毁谤三宝的。

  什么叫谄曲呢?谄曲是一种流虚,现在一般叫「拍马」,就是想要得到你的欢喜,就尽对你说好话,这叫「谄曲」。他的心不直,是弯曲的。

  为什么这个人要谄曲呢?因为他虽然愚痴,却以为他是聪明的,怀著一种聪明慢。

  聪明慢就是增上慢,也就是像《法华经》裏的五千退席。

  增上慢的人怀著一种聪明慢,是有点聪明,但是看不起人,看谁都不如他自己。

  因为他怀著一种聪明的我慢,所以就毁谤正法,不相信正法,把众生的法眼都给挑去了。

  什么叫挑去呢?众生本来是有择法眼的,但他用刀把眼睛挖出,令他们没有择法眼了。

  因为他令众生没有择法眼,这个人将来他是应该肢体废缺,或者没有手,或者没有脚(没有脚就是瘫子、瘸子,不会走路),结舌不言,虽然有舌头,但是不会说话,是哑巴。

  为什么他是哑巴呢?这一点要注意!哑巴的人都是毁谤三宝来的。

  毁谤三宝的人堕落地狱,在地狱裏,经过二亿年那么长的时间受罪,然后才去投生。

  投生去做什么呢?做马、牛、羊、鸡、犬等畜生,做二亿年那么长的时间,然后再做人。

  做人时,他就六根不全,或者没有眼睛,是盲人;

  或者没有耳朵,是聋子,听不见声音;

  或者哑巴,有舌头不会讲话,这也等于没有舌头一样。

  所以我们不要打妄语,不要讲人的是非。

  不管别人对我们怎么样,都不要讲人家的对或不对;

  你讲人的是非,将来就入拔舌地狱。在这个地狱,罪人的舌头被拔出来,受好像用犁耙在舌头上耕地那样的痛苦。

  总而言之,六根不具足,相貌也丑陋,这都是在过去生中毁谤三宝,所以受这种苦,而且是苦毒无量,死了还要堕无间地狱,这是毁谤三宝的果报。

-02-


  他人财富圆满时,自心无端感刺痛,

  恒时讥毁众人故,依怙神众无力护。

  这是讲嫉妒心。

  “他人财富圆满时,自心无端感刺痛,:他人有一些财富、名声,当自己听到、看到或想到这些,心里就像被刀割火烧一般痛,心里不愉快,心里不舒服,这就是嫉妒,这说明你已经嫉妒他人了。

  不明理、愚痴的人就是这样,没有生欢喜心,就爱嫉妒。

  若是一个真正明理的人,一个真正具有智慧的人,不会嫉妒的。

  因为你嫉妒了,心里就不愉快了,何必呢!这就叫自寻烦恼。对方这个人、这件事的发展,跟你是否高兴或赞叹没有太大关系。

  即使你再不愉快,若是他的福报到了、因缘到了,也会圆满;即使你不赞叹他,他一样会得到。

  同时,你自己心里不愉快,内心烦恼,这是自寻烦恼,自找痛苦。

  反之,如果你能随喜,多好啊!

  佛为什么说如果能随喜,就能得到同样的功德利益?

  那些有福报、有功德的人,福报来了,他心里肯定欢喜;

  你虽然没有这个福报,没有这个功德,但是你内心也可以跟他一样欢喜、开心,这就跟对方一样了嘛!

  这是智慧啊!你随喜了别人的功德,同时就降伏了傲慢心,也破除了我执,这个功德不得了。

  随喜不是谁都能做到的。若是真正能做到随喜,功德利益太大了。

  自己什么都不用做,就可以圆满同样的功德,可以得到同样的利益。我们为什么不随喜呢?为什么要嫉妒呢?

  若是一个智者,就应该随喜,不应该嫉妒。

  你随喜不嫉妒,这不是为了对方,而是为了自己。

  你这样做,受益者是谁?是自己。

  这些功德与利益,谁得到了?自己得到了。

  “恒时讥毁众人故”:生起了嫉妒心之后,就开始想尽一切办法造谣诽谤。

  对方没有过错,你却说有过错,其实这是你自己的过错。

  对方没有的缺点,你说有缺点,其实这是你自己的缺点。

  对方没有缺点就是没有缺点,你说他有缺点,难道他就有缺点了?

  如果他没有缺点,你说一百遍也没有用,他依然不会有缺点,这是你自己的缺点。

  你造谣诽谤,跟十个人说,十个人跟一百个人说,一百个人跟一千个人说,一千个人跟一万个人说……

  根源是你,你让这么多人生烦恼,破坏这么多人的相续,这是你自己的罪过。

  不用说根本没有这些事,即使是真正有的事,若是没有什么必要,也不应该宣扬。

  如果有必要,你可以说,但是也不能随便说。比如,你若是发现了金刚道友有一些不如法、破坏戒律的行为,应该跟上师说,不应该跟其他人说。这是有必要的。虽然有必要说,但是也不能随便说,应该跟上师说。若是跟上师说也不方便,就跟负责戒律的人说。

  负责戒律的人也不能随便宣扬这种事,否则也会造业的。

  大家一定要注意,不要搞这些是非,一般的情况下要装聋作哑。装聋子,没听到;作哑巴,不会说。这是最好的。

  所以,有必要的情况下,一定要说;没有必要的情况下,装聋作哑。若是这样,你不会造业。

  尤其现在有些人诽谤一些大德高僧,说大德高僧的一些行为,这些行为有些是有的,有些是没有的。但不管有或没有,都不应该说。为什么?

  一位大德高僧有很多信徒,你让这些信徒产生了邪见,退失道心了,这是多大的罪过啊!你怎么能衡量一位大德高僧的行为呢?

  你怎么能轻易判断一位大德高僧的境界呢?

  连他心通都没有,你怎么知道他有过错?

  你怎么知道他的做法是真正发自内心的?

  在没有能力的情况下,不要轻易判断,也不要搞这些是非,否则会造下弥天大罪。

  乔美仁波切在《极乐愿文》里讲,诽谤一个菩萨、大德高僧的罪过,相当于杀害三界一切众生的罪过。你杀害三界一切众生,这个罪过是非常大的,但你诽谤一个菩萨、一个大德高僧的罪过,比刚才那个罪过还严重、还大。

  乔美仁波切这样说是有依据的,不是随便说的。他依据的是佛经。佛亲口这样讲的,所以乔美仁波切也是这样强调的。若是佛没有这样说,他怎么敢这样讲啊?不可能。所以这个罪过是非常严重的。

  大家一定要注意自己的言行,不要随便说是非,不要随便判断一个人。否则,会造很严重的罪业,将来要堕落恶趣,那个时候苦不堪言。

-03-


你知道他们俩谁的罪过更严重吗?

  尤其在同一个行业里,因为互相竞争,比一般人更容易生嫉妒心。比如两个成绩好的法师之间、两个发心提水的人之间、两个卖豆腐的人之间,都经常引生各种嫉妒。而如果一个是卖金子的、一个是卖煤炭的,他们之间就不一定有这种烦恼。

  不过,总对别人心怀嫉妒的人,非但不能损害他人,反而自己会积累严重罪业。

  《君规教言论》中也说:“嫉妒心强福浅者,恒时只会谤他人,依此于他无损害,却将毁坏自声誉。”

  从前,有两位格西互相敌对。一次,一位格西听说另一位有了女人,就兴高采烈地对侍者说:“煮上好茶,我听到一个特别特别好的消息!”(以前的藏地,生活条件比较差,遇到开心的事情,人们通常会烧些浓茶来庆祝,就像现在的人请客吃饭一样。)

  侍者听到上师的话,赶紧煮好茶,端过去问:“您听到了什么好消息?”

  他说:“我们那个对手有了女人,破戒了。”

  藏地著名大德根邦扎嘉,听到这件事后,板着脸说:“真不知他们二人到底谁的罪过更严重?”


  一个人是破了别解脱的根本戒,必定会堕入恶趣;而另一个,虽然自己没破戒,却随喜别人破戒,所以不知道哪一个的罪过大。

  《诸法集要经》云:“若见造非法,生劣心随喜,由彼无智故,受苦复过是。”

  意思是,见别人造了非法的罪业,对此产生恶劣的随喜心,由于愚昧无知的缘故,自己所受的果报远远超过他。

  依这个教证来看,应该是后者的过失更大。

  所以,别人在做恶事时,千万不能去随喜。

  我以前也再再讲过,美国发生“9·11”事件时,听说中国的个别年轻人欢呼一天,觉得实在是大快人心,这样的话,你随喜赞叹本·拉登杀了近三千人的罪业,自己的过失不比他少,甚至比他还严重。


  《法句譬喻经》中讲了一个很好的故事:

  佛陀在舍卫城时,有个信奉外道的长者,财富多得难以计数。

  他儿子在20岁时娶妻,婚后二人相敬如宾、恩爱非常。

  新婚未满七日,一天妻子想去后花园赏景,他们便相偕前往。

  妻子见一棵大树上的花很美,被它深深吸引。丈夫为讨妻子欢心,就爬到树上摘花,结果不小心从树上摔下来,当场重伤而亡。

  听到这一噩耗,全家人痛不欲生,个个悲伤痛哭。

  到了出殡的日子,长者见自己白发人送黑发者,内心尤为悲苦。

  佛陀知道他们得度的因缘已成熟,就出现在他们面前。

  长者全家见佛陀亲临,感动不已,立即恭敬顶礼佛陀,对佛陀诉说心中的哀痛。

  佛陀讲述了万法无常、轮回皆苦的道理,劝他们不要特别伤心。

  长者听闻妙法,当下放下忧伤。他问佛陀:“我儿子过去曾造了什么恶业,以至于年纪轻轻就丧命了?”

  佛陀说:“过去,有一个少年手持弓箭,和三个朋友到树林游玩。少年看见树上停着麻雀,便想将它射下。在旁的三个朋友不但不劝阻,反而一直鼓励:“如果你能一箭射中,那实在是了不起!”少年听了,就举起弓箭射去,麻雀中箭堕地而亡,一旁的三人兴奋得拍手大笑。此后,他们四人经历了无数劫的生死流转,共同为他们杀鸟的罪业而受报。

  那三个见杀随喜的人,一位因过去修福,现在天上享福;

  一位投生至海中,成为龙王;

  另一位就是你。

  这名射箭的少年,先投生至天上,是天人的儿子;

  命终后投胎到人道,成为你的儿子;

  如今从树上摔死,立即化生为龙王的儿子,刚出生就被大鹏吃掉了。

  所以,此时此刻,天上、人间、海中有三位父亲,都在为儿子的死而痛哭。

  这个儿子,就是用箭射杀麻雀的少年,因为造下杀业,所以他世世短命。

  而在一旁随喜杀业的三人,则同尝失去儿子的苦果。

  可见,因果丝毫不爽,不可不慎!”


  佛陀又为大众说了一偈:“识神造三界,善不善五处,阴行而默至,所往如响应。色欲不色有,一切因宿行,如种随本像,自然报如影。”

  这一家人听后,个个法喜充满,当下证得须陀洹果。

  可见,见别人杀生,对他随喜的话,杀生者需用生命来偿还,随喜者则要为他饱受痛苦,业力真的不可思议。

  希望大家对这个公案好好想一想。

  今后见别人造恶业、破戒、杀生,千万不能去随喜,否则,自己将来也难逃苦果。


◆ 五逆重罪与无间地狱◆


◆ 地藏菩萨救母◆


 

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